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太陽肛門うんちぶりぶり（25/1/25 1:17）

岩野卓司の『贈与論』を読んでいるけど、めっちゃおもしろい。バタイユ思想に初めてちゃんと触れたが、彼の贈与に対する考え方は示唆的だなと思った。バタイユは純粋贈与（見返りのない贈与）してくる聖なるものの力を太陽に見立てていて、太陽が本源的にエネルギーを純粋贈与してくる。そして人間は、それを有用な形で蓄積して、労働するのだと考える。ここに道具的なものの生成や合目的的な人間の活動が顕現してきて、バタイユ的に「俗なるもの」と見做される。これはドゥルーズ的なクロノス的時間と関連してくると思うし、ベルクソン的な空間や知性とも絡んでいるだろう。バタイユは「俗なるもの」から溢れる「聖なるもの」を想定してもいる。これはそれ自体が目的となるような、浪費的な活動のことであって、具体例として宗教的な崇拝や儀礼以外に、賭け事や倒錯的な性行為、暴力、そして贈与行為を考えている。つまり、贈与行為は相手より威信を獲得するという権利欲に基づいて計算合理的にはたらきつつも、即自的な快楽の欲求、破滅欲に基づいて非合理的にはたらいてもいるとバタイユは考えるわけで、その好例としてポトラッチを見て取る。特に面白いのは、この社会的に「俗なるもの」と「聖なるもの」を、地球全体の「所有」と「排泄」に見立てていることである。まさに太陽によって受け取ったエネルギーが「合目的的な再生産活動＝労働」として人間社会内に活用されながら、余剰分のエネルギーは「即自的快楽、消費のための消費＝浪費」として人間社会外に捨てられる。バタイユが第二次世界大戦が激化する当時の社会情勢の中で、マーシャルプランが平和的な策略としてはたらくと考えたのは、世界中の生活水準向上に努力するこの政策がある種、純粋剰余、消費のための消費としてはたらく見込みがあって、それによって戦力の蓄積や拡張に余剰エネルギーが活用されることを避けられるとのでは考えたからである。バタイユが「非生産的消費」とよぶ「消費のための消費」についてはより考察していく必要があるが、贈与という人間の特異的な相互行為のあり方を理由づける論理として重要性が高いように私には思われるし、これからバタイユ思想にアプローチしていく可能性は高いかもしれない。あと手酌がよろしくないと考えられるのは、贅沢品を自分で独占することに対するうしろめたさや罪悪感が根底としてあって、それを他人を介して軽減するためだというレヴィ＝ストロースの話も面白かった。レヴィ＝ストロースは贈与の前提をうしろめたさやもうしわけなさに見出していて、それはインセスト・タブーの理由づけにも拡張できる。しかし、そのもうしわけなさやうしろめたさはどこからやって来るのかはまだ疑問が残る。

バタイユ『呪われた部分』とベルクソン『試論』読書開始（1/27 22:37）

バタイユが個人的に非常に重要であると感じて、岩野卓司の『贈与論』の読書にある程度の見切りをつけた。デリダやモース、レヴィ＝ストロースといった他の論者たちについて勉強していく以前に、まずはバタイユから始めていきたいと思い立ち、今日から『呪われた部分』を読み進めている。同時にベルクソンの『試論』も本格的に読み進めた。バタイユは「全般経済学」という表現を用いるが、この「全般的」という表現は非常に示唆的である。近代的な諸価値のもとで思考することに慣れている私たちは、合目的的に生産していくことによって富を拡大していくことをあたかも当然かのようにふるまっている。しかしながら、バタイユは宇宙全体の至るところまで至っている流動的エネルギーというものを根源的に捉えていて、地球上で人間が行っているあらゆる相互行為も、結局のところは、沸騰しつづけているように満ち溢れているエネルギーをどのように消費しているかという度合によって説明可能だと考える。合目的的生産＝〈生産的消費〉は単に消費を遅らせているだけであって、無目的的浪費＝〈非生産的消費〉とは程度的な差異しかない。そのような視点に立つことで生産主義的な見方を斥け、両義的な消費のもとで歴史連続的で普遍的に考えることができるのである。この意味でバタイユの思想は非常に反時代的なものである。浪費を悪いイメージから払拭して、純粋に肯定する彼の姿勢はしばしば奇異にみられるが、それは資本主義によって、生産至上主義によって「呪われた部分」を再び解放するような斬新な試みなのである。人間は全般的な見方に慣れておらず、合目的性、功利性へ関心が向けられた限定的な「生産/消費」の枠組へとあらゆる具体的な相互行為を還元しようとしてしまう。そのような極端な〈生産的消費〉への関心は、いずれエネルギーの過剰をもたらし、大規模な〈非生産的消費〉＝戦争をもたらす可能性があると考える。彼がエロティックでスカトロジーな行為を肯定するのは、実は世界平和を望んでいるからなのであって、彼が『消尽』でノーベル平和賞を受賞することを確信していたことも頷ける。

バタイユは哲学者なのか？（25/2/10 20:37）

前回のコラムを書いてから大分時間が経った。その間、僕はいろんな本を読んだし、いろんな未知なる体験をした。読んだ本のうち、特に多大なる影響を与えてきたのは酒井健『モーツァルトの至高性』と横田祐美子『脱ぎ去りの思考』だろう。（『脱ぎ去りの思考』は今日6時間かけて丸々読み切ったところ）酒井健先生の方は本人の実存がかかった一冊で、何かバタイユ思想について普遍的なことが書かれた研究書かといえば、違うだろう。先生だから書ける一冊。というのも、モーツァルトという題材は先生自身の体験（友人K、S、Hの3人による影響はバタイユとモーツァルトをつなぐ先生の論理形成に必要不可欠である）によって導かれていて、そのことは本人も自覚するところにある。おそらく酒井先生はバタイユ思想はバタイユ自身の実存体験がかかっていると解していて、その非—知という思考様態は読み手自身の実存をかけてはじめて保証されると考えるのだろう。モーツァルトにバタイユ思想の共鳴を見出す先生の姿勢は非常に紳士的である。この本を読んで僕はバタイユの表現としてのパロディのはたらきをより正確に理解できるようになったが、それ以上に先生自身のモーツァルトへの愛から僕自身もモーツァルトを再び聴くようになった。特にモーツァルトのピアノ協奏曲第20番ニ短調K466をあれから毎日リピート再生し続ける日々だ。モーツァルトの音楽は同じフレーズの異なる反復運動によって突き動かされているが、それが惰性的ではなくむしろ哀愁漂うドラマチックさとともに流れていくのは、モーツァルトの内奥にある笑い（パロディ）の感性であるし、少なくともモーツァルトが上品な美的センスをもってはいなかったことは彼の変態ぶりからも明らかである。モーツァルトという人間は笑いに堪えない下品な男だったが、その内奥には孤独や哀愁を抱えていて、それが音楽にも反映されている。酒井先生によるこの書物は直接的にバタイユ思想の理解を導いてくれたわけではないが、僕と先生はモーツァルトの音楽の中で共感した。それで充分である。対して横田祐美子さんの方は素晴らしくも緻密な研究書だった。バタイユ思想を哲学として把握するというこの本の目論見に読む以前は敬遠していたが、ちゃんと最後で伏線回収されてしまった。非—知の思想が明瞭に丁寧に説明され、バタイユの思考が明らかになったうえで、彼の思考が女性的であることが『マダム・エドワルダ』の物語とともに示された。女性と唯物論の関係については近藤先生が正しくも指摘している。女性は異質性を表現し続ける物質であって、豊饒なる精神を有した体験的＝非論理的存在のことである。したがって、男性的な思考（概念知、推論的思考）を女性はかいくぐって逃げていくし、捕えようとすればするほど彼女は逃げていく。むしろ女性という存在は男性に対する終わりなき異議申し立てなのだ。女性は男性から逃げ続けることで異質性を自らのうちに担保し続けるわけで、女性は決して所有、我有化されない。だからこそ女性なのである。バタイユの非—知の思考は主体も対象も消滅する恍惚の体験（内的体験）を一様態として概念知とともに形成されていく。まるで完全に治りきらないかさぶたのように概念知と非—知は協働的にはたらき続けるし、だからこそヘーゲルのいう絶対知のように円環が閉じられて思考が死ぬことはない。思考は生き続けるのである。その意味でバタイユはヘーゲルを蘇生した。植物状態のヘーゲルをバタイユはビンタで起こした。非—知という無限の思考の運動はある種、絶対知を未完成な形で完成しているのであって、ヘーゲルの弁証法運動を積極的な形でやり直したのである。その試みは演劇化、パロディとも絡んでいる。概念知は非—知を覆いつくさない、というか覆いつくせない。非—知は新しい問いの顕現として体験されるのだから。圧倒的に未知なるものとして現れるのだから。なので非—知は全く論理に回収されえない神秘体験のようなものではないのであって、むしろ概念知に貢献するのである。新しい問いに付された実存は再び概念知を構築する旅にでる。哲学とはそのような旅の未完了なる連続なのだ。その意味でバタイユを哲学内で論じることは無謀ではないし、むしろ哲学内でバタイユという怪物を位置させることで、哲学にどよめく力動性をもたらすことができるのである。